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五行•四象•三垣•两极与紫禁城
紫禁城是中华民族悠久历史文明的一个伟大载体，其 丰富的蕴辱，我们今天发掘得还远远不够。我时时置身其 中，瞻仰它光辉的风采，每每真切地感受到庄子“吾生也 有涯，而知也无涯”的深刻哲理。本文试图从五行•四 象•三垣•两极与紫禁城的关系，来说明紫禁城文化蕴藏 的博大精深。
五行，画其分野
中国古代的五行说，把天地万物归纳为五种基本的物 质，即水、火、木、金、土，这在《尚书•洪范》中已有 记载。五行说对古代先民认识自然和社会产生了极大作 用，奠定了古代天文、历数、医学和哲学的基础。
到了战国时代，五行学说经邹衍等人的发展已相当流 行，并产生了“五行相生相胜”的理论。其基本内容是：以 木为生化之基本物质，木主生，火主大，土主化，金主 收，水主藏。木生火、火生土、土生金、金生水，是谓 “比（邻近）•相生”。金胜木，中隔水；水胜火，中隔木； 木胜土，中隔火；火胜金，中隔土； 土胜水，中隔金，是 谓“间（间隔）相胜”。五行相生相胜，周而复始，循环不止，而有春（木）、夏（火）、秋（金）、冬（水）四时 (土兼四时）和东（木)、南（火)、西（金)、北（水）四 方（中配土），由此产生万物。用五行的原理观察色彩， 则有青、(木）、赤（火）、黄（土）、白（金）、黑（水）； 划分音调，则有宫（土）、商（金）、角（木）、徵（火）、 羽（水）；归纳性情，则有怒（木）、喜（火）、思（土）、 爱（金）、恐（水）。其他如“五位”、“五兵”、“五宗”、“五 官”、“五服”、“五味”、“五量”等等，不胜枚举。《周礼》更 根据各自的性质，以天、地和春、夏、秋、冬表示国家机 构和官员，以宗伯为春官，主教化；以司马为夏官，主兵 马；以司寇为秋官，主刑名；以工官为冬官，主工程。
五行思想在紫禁城及其相关地方也表现得十分突出。
从总体色彩看，紫禁城宫殿及垣墙以红、黄为主调。 红属火，火主光大；黄属土，土’居中央。红、黄并用，表 示帝王之居至尊至大，为天下中心。
从总体布局看，紫禁城同历代宫殿一样，分前朝、后 寝两大部分。前即南方，从火，主大，故作施政场所；后 即北方，从水，主藏，故作寝居场所。
从具体位置看，凡是属于文化、文治方面的宫殿、设 施多在东侧，从木从春；属于兵刑、武备性质的宫殿、设 施多在西侧，从金从秋。最典型的如文华殿、武英殿，文 东、武西拱卫着中央三大殿。太和殿举行大朝时，百官也 按文东、武西序立于御道两侧。文华殿还是皇帝御经筵讲 学的殿堂，殿后文渊阁是贮存《四库全书》和《古今图书 集成》的地方。此外，太和殿广场东南的体仁阁" 弘义阁 在明代称文楼、武楼；御花园内万春亭、千秋亭，一东一西，分列于中轴线两侧。内阁为文职衙门，在午门内东 侧；而军机处初为武职衙门，故在乾清门外西侧。中路乾 清宫院内，东庑中间为端凝殿，贮藏皇帝所用朝珠和冠 服，属礼制物品；西庑中央为懋勤殿，每年秋审处决死囚 犯，皇帝在这里勾决，执行最高刑罚权力。宫中祭祀孔子 的地方有多处，主要的如传心殿，设在文华殿东，每当皇 帝御经筵时，要事先祭告孔子。乾清宫院内的祀孔处设在 南庑东侧，皇子读书的上书房也在乾清宫南庑东侧。与此 相同，京城孔庙和全国最高学府国子监，也都设在东城; 举人进京会试，由城南东侧的崇文门入城，而军队出师征 战，则由西南侧的宣武门出城。皇子居住的南三所在东华 门附近，而太后太妃们则居住在外西路慈宁宫区域。
午门外六科公署，也本着文东、武西的原则分列左
右。
“左祖右社”是《周礼》中确定的宫殿规制，两千多年 来经学家们对此解释得众说纷纭。或谓周人尚左，左祖即 以祖为尊，或谓周人尚右，右社即社稷尊于宗庙。但若用 五行来解释，则十分清楚。左即东方，其于五行为木，主 生化，人类无不自祖宗而繁育，宗庙设于东方，正是揭示 了祖宗诞育子孙之德；而社稷则为国家、社会之神，国 家、社会涵载君臣、人民，属收，正应“金”德，所以立社 稷坛于西方。
从色彩分配看，紫禁城建筑在黄瓦红墙的基调下，又 根据用•途的不同，按五行、五色作了适当调整。如皇子居 住的南三所，瓦顶为绿色，与历代所称“青宫”一致，从 木，从春，以示青少年的成长和蓬勃向上。文华殿在明初为太子宫，亦用绿瓦，后来改为皇帝便殿，才换成了黄 瓦。文渊阁则不用黄瓦，而用黑瓦，不用红墙，而用青砖 (灰色）墙壁，因为黑色代表水，水克火，以免易燃的书 籍遭受火灾。中轴线北端御花园的天一门，即取“天一生 水”之意，其墙体用灰（黑）色，与其所处北方水的方位 相合，以使整个紫禁城免受火侵。神武门内两侧东、西大 房也采用了黑色琉璃瓦，以示冬的意境。午门位居南端， 应火的方位，建筑彩画一变其他各处以青绿为主的冷色 调，而改以红色为主，充满了热烈的气氛。
总之，五行思想及其由此派生的五色、四时等的运 用，对紫禁城的总体规划、布局以及具体设计产生了很大
參
影响。
四象，壮其观瞻
在五行学说发展的同时，中国古代天文学取得了辉煌 的成就，其一就是四象和三垣的划分。
四象在《尚书•尧典》中已经孕育，《左传•昭公四 年》已有“西陆”、“北陆”的提法。四象的划分来自对二十 八宿的认识，西汉时成书的《淮南子•天文训》对此有明 确记载。人们把天空四周的二十八宿分作四组，与五行、 五方、五色相结合，再配以龙、鸟、虎、武（龟）四种动
于是便成了四象。 它们分别是：
东方， 青色， 青龙(或苍龙);
南方， 红色， 朱鸟（或朱雀);
西方， 白色， 白虎；
北方， 黑色， 玄武。
四象确立以后，便成为四方的象征。《周礼》中军阵方面有“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎”。汉代宫殿很 多瓦当以四象为图案，以显示天子对四方的统治权。唐代 长安皇城南门称朱雀门，门外的大街叫朱雀大街，北门称 玄武门，历史上著名的“玄武门之变”即发生在这里。北京 紫禁城的设计，是以五行说为主导思想的，其城池四围， 更是运用了四象原理。南门午门，又称五凤楼，凤为鸟 类，实即朱雀；北门原名玄武门，康熙时避玄烨讳，改称 神武门。玄武、神武，意义相同。五凤、玄武南北位定， 则四方位正。佴皇帝犹嫌不足，又在御花园内立“四神 祠”，奉祀四方神灵青龙、白虎、朱雀、玄武四象。
四象的运用，表达了紫禁城为四方的中心，皇帝为四 表八服的君主。
三垣，固其根本
三垣即北天中央的三垣星宿，包括紫微垣、太微垣和 天市垣。其各区域都有东、西两藩星宿，围成墙垣的形 式，故称垣。三垣的划分首见于《石氏星经》，以紫微、 天市为早。屈原在《离骚》中有这样的描述：“吾令帝阍开 关兮，倚阊阖而望予”，显然指的就是紫微垣。
中国古代天文学与社会、人生特别是宫殿、官吏的联 系非常密切，这在《史记•天官书》中已有所记载。三垣 即朝廷所在，其中太微为上垣，紫微为中垣，天市为下 垣。紫微垣共有十五颗星，为中天的中心，是天帝居住的 地方。人间皇帝是天帝之子，这样天子居住的皇宫自然也 就成为紫微宫了。西汉刘向在《七略》中记载了天子的明 堂取象亍紫微垣的事实，而汉代的未央宫亦别称紫微宫。 《后汉书》“霍i胥传”称皇宫为“紫宫”，唐代李贤注云.• “天有 紫微宫，是上帝之所居徂，王者立宫，象而为之”。
紫微以皇宫为喻，皇宫模仿紫微形象，二者相互影 响。据说汉成帝宠幸董贤，二人共榻同眠，董贤将脚搭在 了皇帝身上，星官便发现天空“客星犯帝座”，即有客星侵 入紫微座。《晋书》亦云广紫微，大帝之座，天子之常居 也”。充分揭示了紫微在天上为天帝的居所，在人间为天 子的皇宫。但在秦汉之时，皇宫并不以紫微命名，而是称 “禁中”。这在《史记》中也有反应，如“二世用其（指李 斯）计，乃不坐朝廷见大臣，居禁中”；以及“景帝居禁 中”等。这时禁中又称“禁内”、”禁城”，南朝颜延年有诗 云：“夙御严清制，朝驾守禁城”。“紫”即紫微垣，它与“禁” 字连用，最晚始自唐代。初唐骆宾王诗中有“紫禁终难 叫，朱门不易排”。晚唐白居易诗中亦有“朝从紫禁归，暮 出青门去”之语。唐长安城宫殿内朝部分的大明宫有含光 殿、宣政殿、紫宸殿三殿，与三垣之数合，并且前有朱雀 门、后有玄武门，因此至少在这时，皇宫已基本从整体上 模仿紫微垣了。“紫宸”亦即紫微，反应了皇宫建筑模拟紫 微垣，经过了从中心建筑到整体建筑的发展演变过程。
北京紫禁城的总体布局无疑也是取象亍紫微垣。如清 乾隆皇帝钦定的对联中，太和门左门为：“H丽丹山，、云绕 旌旗辉凤羽；祥开紫禁，人从闾阖观龙光”。右门为.•“鸩 观翔云，九译同文朝玉陛；凤楼幻彩，八方从律度瑶 阊”。从阊阖、瑶阊可以看出，清代是把太和门作为与紫、 微垣的阊阖门对应而建置的。太和殿的春联为龙德正中 天，四海雍熙符广运；凤城回北斗，万邦和谐颂平章”。 “龙德正中天”指的是紫微垣中天皇大帝星座，可见太和殿
是与天皇大帝星座对应的建置。凤城在此指紫垣，回北斗 指紫微垣左侧有北斗星座卫护；与万邦相连，北斗即为万 邦，指普天之下的臣国、臣民。
紫微是“天子之常居”，因此紫禁城后寝部分更是严格 按照紫微垣设计，内廷中央为后三宫，以应三垣之数，连 同东西六宫，共为十五座宫殿，正合紫微垣十五星之数。 当然，三垣中各垣星座数目随着天文学的发展不断增多, 皇宫只是取其基本数字；皇宫建筑的排列整齐有序•天空 星宿则未必尽然，也就是所谓取其神似罢了。
三垣中太微垣是天宫所在地，是天帝布政的地方，紫 禁城前朝部分也借鉴f此。太微垣各星座多以殿堂和公 卿、将相命名。太微垣中有明堂三星，明堂为天子正殿, 与紫禁城三大殿之数相符；太微垣中更有逐级上升的三组 星座，名曰“三台" 酷似三大殿下的三台；太微垣前方左 执法、右执法两个星座之间乂称端门，右执法东乂叫左掖 门，则均属模仿宫殿规则。这样就使宫殿与星垣之间形成 了密不可分的关系。
三垣的另一垣为天市垣，《晋书》称其“主权衡，主聚 众”，是天帝聚众贸易之所U宫殿规制为“面朝背市”，市 设在皇宫之北。紫禁城的“后市”在神武门外，明朝每月逢 四开市，听商贸易，谓之“内市" 以别于皇城以外各市。 内市商品一般比较贵重，如宣德铜器、成化瓷器、景泰蓝 等。
两极，辨其阴阳
阴阳学说比五行说更为古老，上占就有“河图”的传 说，即阴阳八卦之类图案。在儒家经典中，阴阳是中国文化之祖。刘勰《文心雕龙•原道》认为：“人文之元，笮自 太极。幽赞神明，《易》象唯先。庖牺（即伏羲）.画其 始，仲尼翼其终”。应该说，阴阳学说是古代中国人认识 客观世界的一个重要里程碑。
阴阳最初的含义，可能就是指口光的向背，向日为 阳，背日为阴。古代思想家们看到一切事物都有正反两个 方面，即阴阳两极，于是便用阴阳概念来解释自然界中两 种对立的、相互消长的物质现象。《国语》、《老子》都渗 透有这种思想。《易传》指出“一阴一阳之谓道”，把阴阳 交替看作宇宙的根本规律。战国末期，邹衍等人把“阴阳” 与“天人感应”说结合起来，形成了一种较为神秘的概念。 汉代及其以后，经董仲舒等学者的发展，阴阳说终于流传 于整个中国占代社会。阴阳说认为阴阳关系不能乖离、错 乱，阴阳颠倒或不和谐，则人事必有灾异。这具有一定程 度的合理性，对整个东方文化产生过很大影响，至今仍有 许多国家的学者对它进行研究，有的地区甚至还把它作为 一种旗帜图案。
明清紫禁城成功地运用了阴阳理论，在前朝后寝、东 西六宫、宁寿宫与慈宁宫区域以及其它各组违筑中形成了 对比错落、抑扬有致、明暗结合、强弱得当的效果，阴阳 调和得十分和谐。前朝作为紫禁城之阳，殿堂普遍比对应 的后寝部分高大，巍峨壮观的气势，表现出阳刚之美，建 筑风格与建筑用途相协调，突出皇权的神圣威严与至高无 上；后寝作为紫禁城之阴，宫殿小于对应的前朝殿堂，作 为日常起居生活的场所，这里空间组合紧凑，建筑相应低 小，与实际使用的要求相一致，具有舒适、安宁之感，偏重于表现阴柔之美。而东西六宫则体现出两两相对、对称 和谐、完整统一的审美思想。再如御花园内绛雪轩与养性 斋，一凸一凹，一低一高，东西相对应；堆秀山与延晖 阁，一山一阁，一为石质，一为木构，刚柔相济，统一中 又有变化。
由于事物的复杂性，阴阳又可作具体划分，即有阳中 之阳、阳屮之阴、阴中之阳和阴中之阴。太和殿为阳中之 阳，从高度、开间、进深、装修、饰件、结构，一切规格 均达极限，至大至刚，集天地间浩然正气于一身。在这座 高大的殿堂里，“金銮宝座”高高矗立在紫禁城及北京城中 轴线上，襄现了皇权高于一切。乾清宫为阴中之阳，规制 效仿太和殿，高于后寝各宫殿，为后廷之冠。保和殿则为 阳中之阴，在明代只作皇帝御前更衣之所，因此规格远不 及太和殿。而坤宁宫为阴中之阴，明代作皇后寝宫，规格 远不及乾清宫。如此看来，主次分明，乾坤位定，与皇 帝、皇后名分克谐无间。为了充分体现这种和谐的关系， 乾清宫与坤宁宫之间的殿定名为“交泰”，即乾坤交感、天 下太平。至淸代，坤宁宫又主要作为祭祀萨满教的场所。 祭祀的对象为鬼神，属阴，也与此宫为阴中之阴的地位相 符。
阴阳表现在数字上，剮单数为阳，双数为阴，因而故 宫前朝各殿面阔、进深均为单数开间，而后廷东西六宫进 深则多为双数。•紫禁城建筑体现出的中国传统的对称美， 与阴阳说也有极大关系。
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